10安乐死：我们是否有权力结束自己的生命？

安乐死：我们是否有权力结束自己的生命？

科技伦理论：反思智能时代背后的哲学

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● 荷兰的多元死亡观。

● 中国农村里老人向死而生的心态。

● 儒家传统以及基督教都不认为人对自己的生命有主权。

● 康德的理性伦理学在安乐死的问题上呈现出不同的解读方式。

所谓安乐死，就是身患绝症，面对无休止疼痛的折磨下，主动放弃生命的一种行为。大家首先联想到的可能是离别，眼泪，悲伤，一切黑暗冰冷和沉重的哥特式图像可能撑满你的大脑。不过这次我们谈论恰恰不是这种死亡。

首先跟大家分享一个我的经历：有一次去荷兰的莱顿，在散步经过市区的圣彼得教堂的时候，隔很远就听到大声的音乐。放的是海莉· 韦斯特纳的绝不说再见，我很吃惊。教堂平素是很安静的地方。欧洲基督教衰败得很厉害，很多教堂都空着。再说这首歌怎么会在教堂放呢？歌词译成中文是这样的：

若能找到妥当的言辞

我就不会嘴拙词穷

我要凝视你的双眸

誓不分离

我正纳闷教堂怎么会放这首歌，进去一看，大吃一惊，里面停满了棺材。棺材上画了很多画。各色各样，各种风格流派。莫奈的莲花画和梵高的星空都满涂在棺材上了。一眼望去，色彩斑斓。一问才知道是殡葬用品的展销会。原来这首歌放在这，不是说生离，而是讲死别。

我从来没见过彩色的棺材。彩色的棺材给人的感受很特别，它提示你死亡不是黑暗的，冰冷的，是那种哥特式的，反而是一个亮丽光鲜，生动宜人的。这种死亡观的革命，使得人们相对容易接受死亡。

那么，当一个人患了绝症，无可药救的情况下，为了避免无休止的病痛，他有没有权力选择没有痛苦的结束生命呢？

荷兰的死亡观比较多元，多元的死亡观使得它在安乐死方面也比较开明。荷兰早在 2002 年就搞了一个「生命终结和安乐死法案」，通过一套严格的审批流程来规范安乐死。一个病人，在以下几种情况下可以申请执行安乐死：

• 病人的痛苦极重，不可承受，且不可能有任何改善。

• 病人自愿且长期坚持安乐死请求。这个请求不能受别人影响和诱骗，不能是因为吃了精神类药物或罹患精神疾病所致。

• 病人必须对自己的情况，后果和选择充分知情。

• 至少要有一位其它的医生对以上的情况判断和主治医生一致。

• 医生或者患者必须按照一种医学上妥当的办法来执行安乐死，医生必须在场。

• 患者至少要有 12 岁。12 岁和 16 之间的末成年人，需要父母的认同。

2016 年荷兰有 6000 人执行了安乐死，占到总死亡的百分之四，比例不小。我国目前不允许安乐死，相关法律法规，伦理章程都尚未健全。但是在实践中，有关死亡的选择不可避免。例如一个癌症晚期患者，一方面承受着巨大的疼痛，一方面又要承担巨额医疗费用，他和家人无时无刻不在面对抉择。现实的情况是，大夫问亲人，这个仪器你还上不上，药你还用不用，用了就能舒服一点，不用人就难受。中国人讲究孝道，晚辈肯定不能说不用。直到倾家荡产，等钱用到位，实在无能为力了，老人也精疲力竭了，方才含泪送别。这可能是很多中年人都要面对的一个常态，也是一种巨大的无奈的社会心理症候。

人类学事实告诉我们，中国农村的情况原来很不一样，是有一套比较积极的死亡观的。在农村，老人活着的时候就把棺材给备好了，放在客厅，农村叫堂屋，家里来人，这是老人可以炫耀的东西。大家说你的棺材的木质怎么样，是檀香木的，还是楠木的？大家能聊好长时间，谈笑风生。老年人的余生实际上是在死的范畴里活着。他每天设想自己的死后，等待着死亡，回应着死亡。在这个框架里，他安排日常生活，调整和家人的关系等等。这也就是所谓向死而生。海德格尔对棺材有过很好的论述。德国老人跟中国老人一样，也习惯把棺材生前做好。棺材是一个聚集，把很多关系，互动都带进来。通过对死的想象，我们决定如何生。更进一步，这不仅是老年人的事儿，对我们都一样。你看多少年轻人会说，我一定要这个世界留下痕迹，要轰轰烈烈。这个意思，就是他一琢磨自己死后寂寂无名，就会生的特别有斗志。

但是我们始终面临一个伦理困境，那就是我们是否有权力结束自己的生命。要回答这个问题，我们首先要问生命是不是自己的，是自己的，自己就能处置，不是自己的，就要去问生命主人的看法，这就是生命主权问题。

生命伦理学一开始受基督教影响很大，宗教重视临终关怀。基督教一般认为人对自己的生命并没有主权，主权在神。因为是神造了人。人无论是属尘的还是属灵的方面，都是上帝给的。人就是上帝的形象，是按照天父的样子造的。如果生命不是你的，是神的，你就要去问给予你生命的神同不同意你自行了断。一般来讲，基督教反对安乐死，因为人没有生命主权，而神不喜悦人擅自了断。但是基督教很大，教派林立，所以不能说都反对，主要看不同教派怎么去解释圣经 。

儒家传统也认为生命不是自己的。所谓父精母血，当然是父母的。古人甚至连剪下来的指甲都要保护好，装起来随葬。所以要安乐死，你就要问问父母同意不同意。一般情况下，选择安乐死的人的父母都不在了。这时候就可能有两种解读。一个是说父母健在，父母说了算，父母不在本人说了算；一个是说我们要去设想假如父母还在，他们会怎么想。第一种情况很简单。第二种情况仍然有两种可能的解读。一种认为父母肯定不会同意。哪个父母会同意自己的孩子自杀呢？ 第二种情况是父母肯定不愿意明确同意，但是他们也许会默许。因为他们如果爱我们，就不愿看到儿孙毫无意义地受苦。不管哪种可能，我们都注意到，这个思路和西方差距很大，西方比较重视个体的自治。 除了传统的影响，另外一个比较普世的重要思路是康德的理性伦理学所提供的。康德在他的《道德形而上学》中明确反对自杀，尤其反对因为痛苦难耐去自杀。他举例说，如果一个人很不幸，生活里没有一点乐趣，全是痛苦，但是他含泪坚持，出于义务而不是出于本能的活下去，这个坚持就是有道德勇气的。而如果他天性乐观，身体健康，家世显赫，每天都快乐的活着，这种生活完全无法彰显道德价值。恰恰是苦难的人生，才有道德意义。所以康德是反对安乐死的，因为他觉得人不应该因为畏惧痛苦而死。人应当不畏痛苦，忍受苦难，也正因如此，人的生命表达出一种高贵的自由。这种自由是理性存在者特有的，超越性的东西，使得人能不计较痛苦快乐，按照义务去生存。

但是康德伦理学的弹性很大，完全可以被做另外一种解读。康德特别重视人的自治，认为人是自治的，所以人有尊严的。不能自治的，都没尊严。比如说动物，就不能有自治的生活。所以自治是人的最重要特征。很多世俗的伦理学家就是用康德自治观念，来解释为什么我们允许安乐死。因为人应该有权力选择处置自己的生命。

这一集我介绍了有关安乐死的讨论。我们是不是支持安乐死很大程度上取决于我们操持什么样的死亡观，我们的传统如何看待生命主权，以及我们如何看待自己作为理性动物的存在处境。 对于每一个人来说，死亡都是很特别的。它既剥夺我们，也给予馈赠。我们失去的是一瞬，但却获得的是永恒。毕竟，我们都会死去很久……

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